非遗文化大区

2022-12-23 09:11| 发布者: 挖安琥| 查看: 913| 评论: 0

摘要: 新疆战略智库——新疆东西部经济研讨院创建于1996年。作为一家具有200余名著名经济学家、区域、产业、投行、企管及培训等专家阵容强大的综合管理咨询机构，不时强调本土化和实战性，定位于“政府的顾问和顾问、企业 ...

新疆战略智库——新疆东西部经济研讨院创建于1996年。作为一家具有200余名著名经济学家、区域、产业、投行、企管及培训等专家阵容强大的综合管理咨询机构，不时强调本土化和实战性，定位于“政府的顾问和顾问、企业的医院和教练”，并以丰厚的理论累积、锻炼有素的专业团队、锲而不舍的业务创新，为政府和企业提供规划、战略、文化、营运和投融资等咨询效劳。

地　　址：乌鲁木齐市红山路16号时期广场D座23层

公众平台号：xslmqyjlt

新疆是民族民俗的万花筒，只需走到新疆各民族中间，你才干发现鲜活的文化，感受共同的活态文化。2003年10月，教科文组织经过了《维护非物质文化遗产条约》（以下简称“《条约》”），旨在维护范围普遍的各种方式的“活遗产”，如口述传统和阅历，表演艺术，社会理论、宗教仪式和节日庆典，与自然和宇宙有关的学问与理论，以及与传统工艺相联络的特地技艺。《条约》于2006年4月生效。依照规则，《条约》生效后，教科文组织将设立《人类非物质文化遗产代表作名录》，并将《条约》生效前宣布为“人类口头和非物质遗产代表作”的遗产归入这一名录。尔后，教科文组织将依据成员国申报的名单中止评选，不时更新这一名录。

2008年，新疆出台《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产维护条例》；2010年，《新疆维吾尔自治区维吾尔木卡姆艺术维护条例》发布实施。新疆出台一系列非物质文化遗产维护制度，为科学、系统地抢救维护非物质文化遗产提供了制度保障。

为更好地抢救、整理、研讨、维护新疆的非物质文化遗产，自治区成立了“新疆非物质文化遗传维护研讨中心”，并制定发布非物质文化遗产维护工程管理措施和非物质文化遗产代表作申报评定暂行措施。

新疆维吾尔木卡姆艺术、柯尔克孜史诗《玛纳斯》列入分离国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”，维吾尔族麦西热甫列入分离国教科文组织“急需维护的非物质文化遗产名录”。各民族均有代表性非遗项目列入国度级和自治区级非遗名录，《江格尔》列入第一批国度级非物质文化遗产名录，哈萨克族的《阿依特斯》列入第二批国度级非物质文化遗产名录。新疆搜集、维护、抢救了一批各民族古籍，如翻译出版了濒于失传的《福乐聪慧》，整理出版了蒙古族史诗《江格尔》等多种民间口头文学作品。编辑出版《中国民族民间舞蹈集成·新疆卷》《中国民间歌曲集成·新疆卷》《中国民间故事集成·新疆卷》等涵盖各民族音乐、舞蹈、戏曲等门类的十大艺术集成志书。“中华文脉——新疆非物质文化遗产维护记载工程”持续实施。截至2021年，新疆完成35位国度级代表性传承人抢救性记载工作，运用文字、图片、音像等多种记载伎俩，对非物质文化遗产项目实施了抢救性维护；依托民族乐器制造技艺，维吾尔族桑皮纸制造技艺、地毯织造技艺、哈萨克毡绣和布绣项目设立了4个国度级非物质文化遗产消费性维护示范基地；命名105个自治区级非物质文化遗产维护传承基地；国度级、自治区级非物质文化遗产代表性传承人分别有112位、403位。

维吾尔“十二木卡姆”是集歌、舞、乐于一体的维吾尔古典音乐套曲，被誉为维吾尔族“音乐之母”，也是中华民族音乐文化珍宝。新中国成立前夕，“十二木卡姆”已濒临失传。新中国成立不久，当时的新疆省人民政府即于1951年8月将“十二木卡姆”列为重点抢救的艺术品，组织力气对木卡姆艺术中止了较为全面的普查、搜集和整理工作，并于1955年完成了录音、记谱和歌词整理工作，于1960年出版“十二木卡姆”乐谱。从此，“十二木卡姆”完成了由口头传承向文本传承的转机。20世纪80年代以来，自治区成立了新疆木卡姆研讨机构和艺术团，特地搜集、整理、研讨和表演以木卡姆为主的维吾尔古典音乐和民间歌舞，进一步推进了木卡姆抢救、维护和发扬工作。2003年，新疆维吾尔木卡姆被列为“中国民族民间文化维护工程”首批试点项目。2005年“中国新疆维吾尔木卡姆艺术”被分离国教科文组织批准为“人类口头和非物质文化遗产代表作”。

上世纪60年代开端，投入大量资金和人力，整理出版了包含柯尔克孜族史诗《玛纳斯》、蒙古族史诗《江格尔》等多种民间口头文学作品。“六十二阔恩尔”(意为六十二套漂亮的乐曲)，是一种以“篑”(器乐曲)为主的配以民歌、舞蹈、弹唱等多种艺术表演方式于一体的综合艺术，是哈萨克族最具代表性的民族民间优秀传统文化。自20世纪90年代以来，国度成立特地机构，搜集、整理、出版了《阿克鹄阔恩尔》(即白天鹅套曲)。

新疆民族民间文学资源丰厚。多年来，先后搜集、整理、翻译、出版了维吾尔、哈萨克、蒙古、柯尔克孜、塔吉克、锡伯和乌孜别克等民族大量的民歌歌词、神话传说、民间笑话、民间故事、寓言、谚语等丰厚多彩的民间文学遗产。《格斯尔》(在藏族地域称《格萨尔》)等著名少数民族英雄史诗的搜集、整理、翻译、出版和研讨取得重要成果。《突厥语大词典》等一批少数民族优秀历史文化遗产得到有效维护。维吾尔族古典文学《热比亚与赛丁》、《帕尔哈特与西琳》，哈萨克族民间长诗《萨里哈与萨曼》等先后被整理，并翻译汉文出版。《中国民间文学集成》(新疆卷)的编辑工作曾经完成。新疆坚持尊重差别、容纳多样、相互观赏，充沛尊重和维护各种民俗文化，完成多元文化调和共处，各民族优秀传统文化得到有效维护和传承。在春节、清明节、端午节、中秋节以及肉孜节、古尔邦节等传统节日，各族人民都能享用法定假期。每逢节日，新疆各地民众用音乐、歌舞、传统体育竞技等文化活动来庆祝。汉族的“元宵灯会”、维吾尔族的“麦西热甫”、哈萨克族的“阿依特斯”、柯尔克孜族的“库姆孜弹唱会”、蒙古族的“那达慕大会”、回族的“花儿会”等民俗活动普遍展开，遭到各族民众的欢送。

非物质文化遗产展示了一个民族的生存方式、生活聪慧、思想方式和文化认识，是民族心灵的写照，是民族肉体的集中反映。新疆这个历史长久、民族众多、文化多样性的区域，非物质文化遗产形态呈现出绰约多姿、百花齐放的局面，一个文化大区的形象由此呼之欲出。维护和展开非物质文化遗产，正是实施“文化润疆”工程的基石。

——《木卡姆》。2007年10月24日18时05分，中国胜利发射了探月卫星“嫦娥一号”。卫星上搭载了31首歌曲，新疆的《十二木卡姆》选曲名列其中。为什么维吾尔木卡姆会享此殊荣呢？

木卡姆历史渊源流长，背景宽广而深远，与维吾尔族人民的历史简直天衣无缝。追溯木卡姆的历史渊源，则必须与曾昌盛一时的龟兹乐、于阗乐、高昌乐等联络起来。木卡姆是中国、印度、希腊和伊斯兰古典音乐精髓的融合体，是东方音乐文化的价值连城，是传播千余年的东方音乐历史上的庞大财富。

“木卡姆”，也称“马卡姆”、“玛卡玛”，都是阿拉伯文的不同音译，是伊斯兰音乐中的一个特有称号，原意为“最高的位置”，后来在维吾尔族语中转意为“大型套曲”，是一种维吾尔古典音乐曲牌的音译称号。也有人说，“木卡姆”是维语“乐曲”、“大曲”、“乐章”的意义，它只表示经过规整的某个音乐套曲的专用称号。木卡姆散布地域很广，种类繁多。阿拉伯、波斯、土耳其、印度以及中亚等地域均有木卡姆，但就种类来说，目前在世界上，新疆的木卡姆种类最多，结构方式也最完好。

维吾尔十二木卡姆包含拉克、且比亚特、木夏吾莱克、恰尔尕、潘尔尕、乌孜哈勒、艾且、乌夏克、巴雅提、纳瓦、斯尕、依拉克等木卡姆。十二木卡姆还有一些地域性变体，其中比较有名且具一定特征的当属刀郎木卡姆、吐鲁番木卡姆和哈密木卡姆。

木卡姆是集传统音乐、演奏音乐、文学艺术、戏剧、舞蹈于一身，又将抒情性和叙事性融入其中的一种综合艺术。多少有些相似大型音乐舞蹈史诗《东方红》。手舞足蹈是木卡姆的一大特性。维吾尔人的歌唱方式可分为独唱、伴唱、合唱和表演唱。为木卡姆伴奏的乐器有沙塔尔、弹拨尔、热瓦甫、手鼓、独他尔等，在乐器演奏上贯衣着“轻、重、急、缓”，音调上起伏着“高、低、长、短”，极富感染力。舞蹈是反映人们生活和思想的无声言语，是由一系列基本形体、衔接动作和一整套舞蹈姿势构成的艺术整体。木卡姆在舞蹈上很有特征，经过肢体动作上的“指、腕、肘、肩”的相互谐和，表示感情上的“喜、怒、哀、乐”，从而使舞蹈富于表示力，富于生机，富于美感。这种音乐舞蹈方式在世界各民族的艺术史上独树一帜，可谓一绝。

用新疆一位诗人的话说：《十二木卡姆》以可能的长度与时光竞赛，与日月赛跑。这是一座激情的高峰，一座音乐金字塔，一桌歌、诗、乐、舞的盛宴，宴席上摆放着320首乐曲、44位诗人的4492行诗，全部演唱一遍要花整整24小时！《十二木卡姆》中有时光中的秘径、大自然的礼赞、爱的忧伤与狂喜、田野上的奔驰与呼喊、麻扎中鬼魂的呜咽、宗教的庄严、苏菲派的苦行与神秘。它是典雅的宫廷作风与狂野的民间特征的一次巨大的融合。

叶尔羌河流域是刀郎木卡姆的故乡。刀郎木卡姆则是十二木卡姆的源头和根基。不光构成了自己，更重要的是影响和推进了喀什、吐鲁番、哈密、伊犁等地木卡姆的构成和展开。显著特性是其自由豪迈的个性和纯朴有力的音乐节拍及舞蹈步伐。刀朗木卡姆主要散布在塔里木盆地西北部以叶尔羌河至塔里木河流域为中心的刀郎地域，尤以麦盖提县为盛。刀朗木卡姆听说原有12套，仅存9套，其中包含“巴希巴雅宛木卡姆”、“孜尔巴雅宛木卡姆”、“区尔巴雅宛木卡姆”等。每套刀朗木卡姆都由“木凯迪满”、“且克脱曼”、“赛乃姆”、“赛勒凯斯”、“色利尔玛”五部分组成，为前缀有散板序唱的不同节拍、节拍的歌舞套曲。每部刀郎木卡姆的长度约为6到9分钟，9套总长度约一个半小时。刀朗木卡姆的唱词全都是在刀郎地域广为传播的维吾尔民谣，充沛表白了刀郎维吾尔人的喜、怒、哀、乐，同时反映出维吾尔族社会生活的各个方面，内容丰厚多彩，曲调高亢粗暴，感情纯朴真诚。新疆麦盖提县维吾尔刀郎木卡姆是麦盖提县独具中央特征的民俗文化，与其他各地传播的刀郎木卡姆和新疆境内的各种维吾尔木卡姆有着千丝万缕的联络，同时又有相对独立的艺术特征，具备较高的艺术价值。木卡姆源于生活，表示生活，是维吾尔人肉体生活的写照。

吐鲁番木卡姆是新疆维吾尔木卡姆艺术的重要组成部分，主要传播于吐鲁番地域鄯善县鲁克沁镇及周边吐鲁番市和托克逊县。吐鲁番木卡姆有“拉克木卡姆”、“且比亚特木卡姆”等11部，完好演奏一次约需10个小时。每套木卡姆由“木凯迪满”、“且克特”、“巴西且克特”、“亚郎且克特”、“朱拉”、“赛乃姆”、“序幕”等八部分组成。除有伴奏以外，还有用鼓吹乐表演的方式。吐鲁番木卡姆，无鼓不歌、无舞不乐的艺术特征是古代高昌及高昌回鹘汗国的音乐遗风。作为东西方乐舞文化交流的结晶，吐鲁番木卡姆记载和印证了不同乐舞文化之间相互传播、撞击、融合的历史。在吐鲁番木卡姆中既能见到我国中原音乐和漠北草原音乐的要素，也能见到中亚、南亚、西亚、北非等国度、地域音乐的影响。它的特殊音乐节拍、节拍及律制是维吾尔音乐理论体系构成的重要基础。吐鲁番木卡姆的唱词多为民间歌谣，也有中世纪文人墨客的诗作，它汇集了吐鲁番维吾尔民间口头文学和察合台历史时期古典诗歌的精髓，成为研讨古代高昌人和周边族群及现代维吾尔民族的生活哲学、伦理道德、民俗民风、文学艺术等诸种文化表示不可多得的活态资料。

哈密木卡姆是传播在新疆东部哈密地域的一种历史长久、篇幅庞大、结构完好的大型维吾尔音乐套曲，共有“琼都尔木卡姆”、“乌鲁克都尔木卡姆”等12套，其中7套包含两个乐章(即两套曲目)，共有258首曲目、数千行歌词。哈密木卡姆在其构成和展开过程中，在西域“伊州乐”的基础上，不同水平地吸收了来自汉族、中亚及西亚的音乐艺术营养，在歌词、作风、结构等方面表示了文化多元性的特性。哈密木卡姆在历史上经过了从民间到王宫、最后又回到民间的传播整合过程，经由民间艺人的不时演唱和整理规范，构成了却构完好的套曲形态。每套木卡姆均由散板的序唱和4/4、7/8、5/8节拍的多首歌曲及2/4节拍的多首歌舞曲的结构序列组成，表示了典型的完好性特征。哈密木卡姆的命名方式坚持了维吾尔族的传统，每套木卡姆的称号不时都保存着维吾尔族的称号，如“乌鲁克都尔木卡姆”、“海海约兰木卡姆”、“加尼凯姆木卡姆”等，在新疆各地木卡姆中显得十分共同。

木卡姆源于生活，表示生活，是维吾尔人肉体生活的写照。维吾尔人是在沙漠绿洲之中从事农耕消费，过着村落簇居生活的古老民族。千百年来，维吾尔人在绿洲上勤劳劳作，汗水浇灌出了小溪流水、绿树成荫、麦黄棉白、瓜果飘香的漂亮风光。但是，只需一走出绿色的屏障，绿洲维吾尔人就要饱受烈日炙烤、风沙漫卷、温饱干渴之苦。绿荫代表着生命，黄沙意味着死亡。绿洲维吾尔人对人生的悲剧认识有着深化的体验。“只需穿过戈壁才干进入绿洲”，分开绿色怀抱在大漠之中长途跋涉的绿洲维吾尔人，对孤独寂寞的痛苦有着切身体会。由此，他们“苦中作乐”的肉体似乎与生俱来，而最能表白复杂情感的就是音乐舞蹈艺术，它们成为绿洲维吾尔人的终身伴侣，渗透到了绿洲维吾尔人社会生活的各个角落。能够说，维吾尔人的肉体就包含在木卡姆中，它博大而雄伟，宽容而隐忍，达观而蓬勃，是这片高山毗连盆地、雪峰俯瞰戈壁、多元文化交汇的神奇土地所孕育出来的精髓。

——《玛纳斯》。《玛纳斯》是柯尔克孜民族传播了千年以上的史诗，玛纳斯是活在柯尔克孜人民意中的英雄。克孜勒苏柯尔克孜自治州是柯尔克孜人世代寓居的家乡。从天山南脉的阿合奇到帕米尔高原的乌恰、阿克陶，英勇聪慧的柯尔克孜在这片素有“万山之州”之称的土地上，经过时空的荟萃、沉淀、融合，最终构成了共同的、气势恢宏的《玛纳斯》文化长卷，它装点在千山万水之间，犹如一幅西部民俗风情画卷。

关于《玛纳斯》产生的年代，研讨者们有三种不同意见：产生于7—9世纪叶尼赛·鄂尔浑时期；产生于9—11世纪阿尔泰时期；产生于16—18世纪准噶尔时期。总之，《玛纳斯》是柯尔克孜民族口传的历史。柯尔克孜人以为，由于我们有了史诗《玛纳斯》，我们才干作为一个民族存在上千年。

《玛纳斯》是柯尔克孜民族的灵魂。关于学者而言，《玛纳斯》不只是一部可贵的文学遗产，而且也是研讨柯尔克孜族言语、历史、民俗、宗教等方面的一部百科全书，它不只具有文学观赏价值，而且也具有重要的学术研讨价值。例如史诗中呈现的古老词汇、族名传说、迁移道路，古代中亚、新疆各民族的散布及其相互关系，大量有关古代柯尔克孜族游牧生活、家庭成员关系、消费工具、武器制造及有关服饰、饮食、寓居、婚丧、祭典、文娱和信仰伊斯兰教前的萨满教习俗等，都是十分可贵的资料。

《玛纳斯》是一个艺术化的、悲剧性的史诗。史诗一开端就无动于衷。敌人为了消灭柯尔克孜，想方设法阻挠玛纳斯降生，欲将其杀死在襁褓中。玛纳斯出生时，一手攥着血，一手攥着油。血，预示着玛纳斯终身都要为柯尔克孜人民征战，要让敌人尸横遍野；油，预示着玛纳斯要为柯尔克孜人民谋财富、求战争，不受外族人侵略，生活幸福健康。玛纳斯自降生起就是敌人连环追杀的对象。他刚生下来就被送到森林里去哺养，与野兽和自然为伴。

玛纳斯11岁时，带着柯尔克孜人民诛杀了敌人的首领，夺回了柯尔克孜人民的土地。之后，他带着40个勇士，带着哈萨克等60个部落，骑马征战于沙场。在一次战争中，敌人潜伏起来，拿毒斧砍伤了玛纳斯。带着斧毒的玛纳斯说：“我要回故乡，我要回柯尔克孜民族中去。”一个板车拉着玛纳斯，在众英雄的护送下回到了柯尔克孜。英雄玛纳斯是在爱妻卡妮凯暖和的怀里闭上双眼的。

《玛纳斯》一共有八部，分别写了玛纳斯家族的八代英雄。第八代子孙奇格泰继续打败强敌，解放人民，他英年早逝，未娶妻生子，悲剧的故事到此终了。在演唱《玛纳斯》时，歌手流着泪，底下的听众也都流着泪，局面感人至深。《玛纳斯》为柯尔克孜民族带来了一种罕有的震动力，一种庞大的凝聚力。

玛纳斯是柯尔克孜族人民意中最崇高的英雄，无论男女老少都十分崇拜他。好比男孩出生时，老人祈祷和祝福他，愿他像玛纳斯一样英雄、英勇、强壮、爱人民、爱祖国。女孩出生时，愿她像玛纳斯的妻子卡妮凯一样美丽仁慈、聪明、亮泽。

柯尔克孜人的生活离不开《玛纳斯》。从7岁的小孩到70岁的老人都会唱一些《玛纳斯》。玛纳斯是柯尔克孜人中无人不晓的英雄。千百年来，随同着《玛纳斯》的传唱，玛纳斯和卡妮凯作为一种民族肉体，渗透到柯尔克孜人生活的方方面面。譬如，在少数民族运动会上，赛马到了关键时辰，一切在场的柯尔克孜人就会一同高喊：玛纳斯！玛纳斯！为自己的骑手加油，声浪震动着整个体育场。柯尔克孜人以为，有玛纳斯灵魂保佑，没有做不到的事情。在柯尔克孜人平常的酒宴上，也会常常听到为玛纳斯干杯的祝福。柯尔克孜人以作为玛纳斯的子孙而特别自豪。这种自豪感，源于玛纳斯，源于一个民族的凝聚力。

柯尔克孜是一个能歌善舞的民族，其民间音乐遗产极为丰厚。柯尔克孜族的民族音乐是反映柯尔克孜人的传统生活与斗争的，它以讴歌山川河流、森林大地、草原牧场为主，具有游牧民族的作风。弹唱英雄史诗《玛纳斯》，是柯尔克孜人的一大乐事。不论春夏秋冬，不论庭院广场，也不论是订婚嫁娶，祭奠仪式，还是喜庆节假，弹唱《玛纳斯》常常是柯尔克孜人聚会的黏合剂。

柯尔克孜人素有“美好之口”的美称长期以来，柯尔克孜音乐没有文字和乐谱记载，主要靠民间的弹唱艺人、民歌手、琴手等艺人及宽广大众的口头创作，并经过多种演唱方式，口头传授，代代相传，不时展开。

演唱《玛纳斯》的民间歌手，柯尔克孜语里叫作“玛纳斯奇”。玛纳斯奇在柯尔克孜中有很高的威望。每逢喜庆节日欢聚时，约请“玛纳斯奇”来演唱《玛纳斯》，已成为柯尔克孜牧民的传统习俗。柯尔克孜人它散布在崇山峻岭之中，只需一个村落里来了一个玛纳斯奇，全村的男女老少全都集中在一个毡房里听他弹唱。演唱时，配以乐器伴奏，弹拨乐随内容而变更，时而高亢低沉、时而舒紧疾徐，加之故事情节跌宕起伏，颇具感染力。出色的“玛纳斯奇”，能够从夜晚不时唱到天明。而在《玛纳斯》演唱竞赛中，经常要连续演唱几天几夜。

世界上不少国度都有专家在从事《玛纳斯》的研讨工作，从而使玛纳斯学逐步展开成一门跨国界的新学科。但是，随着现代化进程的加速，《玛纳斯》的传承面临着危机，一些重要的史诗歌手相继逝世，在世的著名歌手也已年过古稀，能够完好演唱史诗《玛纳斯》的玛纳斯奇越来越少，传承形势严峻。因而，对柯尔克孜族文化珍宝《玛纳斯》的抢救、维护工作刻不容缓。

——《江格尔》。《江格尔》是一部蒙古民族的英雄史诗，被誉为中国少数民族三大史诗之一。史诗《江格尔》传播地域宽广，逾越欧亚大陆，是了解蒙古等古代游牧民族的“百科全书”。

关于《江格尔》这部史诗产生的年代，众说纷坛。已故的苏联科学院院士科津等学者判定它产生于15世纪；蒙古学者巴·索德那木和捷克斯洛伐克学者帕·帕兀哈以为，它产生的时期早于15世纪，大约从13世纪开端呈现，到17世纪时，主要部分业已定型。中国的研讨者也有不同的见解，有的说它是原始社会的作品，有的则以为它最初产生于原始社会，传播到明代便基本上定型了。

史诗《江格尔》是在蒙古远古传说和小型英雄史诗的基础上构成和展开起来的。它长期在民间口头传播，经过历代人民大众，特别是演唱《江格尔》的民间艺人江格尔奇的不时加工、丰厚，篇幅逐步增加，内容逐步丰厚，最后成为一部大型史诗。迄今国内外曾经搜集到的共有60余部，长达10万行左右。

这部史诗是以英雄江格尔命名的。关于“江格尔”一词的来源，历来解释不一。波斯语释为“世界的降服者”；突厥语释为“打败者”、“孤儿”；藏语释为“江格莱”的变体；蒙古语释为“能者”。

《江格尔》大致能够划分为三类故事，即部落联盟故事，婚姻故事，征战故事。《江格尔》描写的并非真实的历史事情和历史人物，它的故事情节、人物形象全都出自虚拟。

《江格尔》经过其丰厚的思想内容和生动的艺术形象，描画了洋溢着草原生活气息的景色画与生活图景，表示了蒙古民族特有的性格特征和审美情味，在艺术作风方面具有鲜明的民族特征。《江格尔》的民族性还表往常言语运用、表示手法等诸多方面。如运用丰厚漂亮的卫拉特民间口语，融合交叉蒙古族古代民歌、祝词、赞词、格言、谚语，以及大量采用铺陈、夸大、比方、拟人、头韵、尾韵、腹韵等。

《江格尔》的演唱既即兴又很传统，它保存了更多更完好的古代生活信息和演唱作风，致使于当世界很多民族史诗中的英雄都用上火枪、大炮的时分，《江格尔》的勇士们依然手握弓箭、长矛和大斧。

世界上史诗的产生有两个高峰期，一个是上古时期，文化发端之时，荷马史诗、印度两大史诗、巴比伦史诗，都是那一时期的。第二个高峰就是中古时期，中古时期产生的文化带十分集中，主要在欧亚大陆腹地的草原地带，包含欧洲著名的史诗《贝奥武夫》、《伊戈尔远征记》、《尼伯龙根之歌》，亚洲民族的史诗也在那个时期定型。中古时期是历史最骚动、战争最多的时期，所以这个时分保存下来的史诗主要以战争为主题。它们是东西方文化撞击的活化石。英国皇家历史学会副会长曾写过一本书叫《历史的天文枢纽》，他以为，中古时期欧洲的历史只是亚洲历史的一个隶属品，由于来自亚洲草原上的文化推进着欧洲历史向前迈进。

《江格尔》的特性是口传史诗，出往常文字史诗之前，有着自己共同的表示方式。假如你能身临现场，即便听不懂说书人的言语，但你从他不时变更的嗓音和语调中，能感遭到一种英雄征战、杀伐、尚武、视死如归的澎湃气概。

《江格尔》以其丰厚的社会、历史、文化内容，艺术上所抵达的高度成就，在蒙古族文学史、社会展开史、思想史、文化史上都占有重要位置，《江格尔》是蒙古民族文化的珍宝。假如说英雄史诗是蒙古族远古文学中最重要的民间文学体裁，那么《江格尔》就是这一体裁中篇幅最长、容量最大、艺术表示力最强的代表，它代表了蒙古族英雄史诗的最高成就，从而也代表了蒙古族远古文学的最高成就，成为蒙古族文学展开史上的一个高峰。

《江格尔》除蒙古文版本外，在国外还有德、日、俄、乌克兰、白俄罗斯、格鲁吉亚、阿塞拜疆、哈萨克、爱沙尼亚、图瓦等多种文字的部分译文。研讨“江格尔”已构成为一门世界性的学科。在俄罗斯、蒙古、匈牙利、捷克、斯洛伐克、德国、英国、美国、法国、芬兰等国都出版过为数不少的《江格尔》的研讨著作。

随着全球化趋向的增强，经济和社会的急剧变更，《江格尔》的生存、维护和展开也遇到了新的状况和问题，形势十分严峻。著名的民间艺人有的曾经过世，在世的也都曾经年届高龄，面临着“人亡歌息”的风险。因而，对《江格尔》传承人和资料的抢救和维护工作，刻不容缓，必须抓紧落实，以使这部可贵的史诗长唱于世间。中央电视台曾经拍了一个《江格尔》的对谈节目。上个世纪80年代初，刚开端在新疆有计划地中止搜集《江格尔》工作时，当时记载在案的江格尔演唱家还有106位。到2001年的时，比较好的演唱艺人曾经不到10位了，江格尔会不会成为千古绝唱？这就是国度十分注重非物质文化遗产维护的缘由。

——《阿依特斯》。《阿依特斯》是哈萨克族聚居区的曲艺种类之一，是反映哈萨克人民社会生活的“一面镜子”和“百科全书”，可谓哈萨克民族的艺术珍宝。哈萨克族《阿依特斯》是一种竞技式的对唱表演方式，在哈萨克谚语、格言、诗歌和其他文艺作品中撷取精髓，然后配上曲调中止演唱。表示哈萨克民族的历史、文化和感情，灵活多样的表演，寓教于乐的艺术，从唱词到音乐都充溢浓郁的哈萨克口头文学和音乐文化特性。最具代表性的传播剧目有《艾赛提与额尔斯红江对唱》《比尔江与萨拉对唱》等。

《阿依特斯》的唱词均为即兴创作，并不固定，因而对艺人即“阿肯”的请求很高。阿依特斯艺人必须具有矫捷的才思和广博的学问，具有出口成章的才气，世事洞明，人情练达，能在瞬间对答如流，以理以才服人。它不只仅是阿肯弹唱才干或单一的音乐才干的表示，而是一个综合性的技艺。它是集阿肯弹唱的即兴创作才干、音乐天赋、雄辩才干、创作才干、表演才干等各种技艺于一身的十分复杂而先进的综合艺术。

哈萨克族《阿依特斯》的对唱没有固定的曲牌或相应的唱腔传播，演唱者普通依据对唱的内容从言语自身生发旋律与节拍，并且多弹奏冬布拉为自己伴奏，也有不用冬布拉伴奏的徒口清唱。一是由不同部落或地域组织阿依特斯活动，由各自部落或地域有名望的阿肯出面对唱，决出胜负；二是在喜庆佳节秦会中衍生出阿依特斯活动，那些知名和不知名的阿肯们纷繁相约捉对交锋，添加欢乐氛围；三是名家专程造访，一试上下，同时也促进友谊。一切这几种方式具备统一特质，即必须在众人面前对唱，听众才是这些阿依特斯阿肯即兴对唱才气的最终观赏者和裁定者。从另一方面，阿依特斯文化的实质也是要给众人带来愉悦。

自安定洋至多瑙河广袤的五声音阶带上，哈萨克族《阿依特斯》是独一的七声音阶文化构成的音乐，具有其不可替代的特性。冬不拉是阿依特斯对唱时不可或缺的民族乐器，每一位阿肯都是出色的冬不拉琴手。通常在中止阿依特斯对唱时，阿肯们都要弹着冬不拉琴放声歌唱。每一个阿肯都有自己的曲调和音乐旋律，他们都是在依照自己的曲调和音乐旋律来即兴组织诗句，并当即吟唱出来。这些曲调和旋律，常常表示着不同地域、不同部落的特性。但又坚持着浓郁的民歌叙说方式，深受哈萨克民众的喜欢。当然，其中一些名曲，能够成为独立的歌曲，广为传唱。无疑，阿依特斯文化的音乐特性，进一步丰厚了哈萨克民众的肉体文化生活和音乐宝库。

哈萨克族《阿依特斯》有丰厚的言语内涵，漂亮的音乐旋律，鲜明的民族特征，灵活多样的表演，寓教于乐的艺术，是哈萨克族人民喜闻乐见的重要缘由。其代表剧目有《巴斯塔吾诗》（收场弹唱）、《阿曼弹唱》（问候诗）、《赞誉弹唱》、《山的弹唱》、《四季弹唱》、《训诫弹唱》、《叶吉克弹唱》、《玩笑弹唱》、《鱼种弹唱》、《议事弹唱》、《学问弹唱》、《猜谜弹唱》等，既是大众的文娱方式，也是传授学问的措施。

《阿依特斯》是哈萨克族聪慧的艺术结晶，它用精炼、浅显、漂亮的诗歌言语总结人生阅历，表白对大千世界的认识，表白对美好大自然的酷爱和对科学学问的崇敬，反映出哈萨克民族传统文化的典型特征，在哈萨克民俗、社会历史、文化艺术等方面的研讨中具有十分重要的参考价值。随着市场经济的展开和文化生活的多元化，人们的审美需求也开端发作严重变更，哈萨克族的年轻一代对阿依特斯的兴味越来越淡漠，这种古老的传统艺术，正面临消亡的风险。哈萨克族阿依特斯教育已胜利引人高等学府教育序列，成批接受了现代学院教育的阿肯新人已崭露头角，为阿依特斯文化科学传承和展开奠定了坚实的基础。

——西迁节。以民俗的方式入选中国非物质文化遗产名录，是对新疆锡伯民族西迁节及其文化特征的认可。

说起西迁节，要追溯到乾隆二十九年（1764）。清朝政府从盛京（今沈阳）等地征调锡伯族官兵1018人，连同他们的家眷共3275人，由满族官员带领，西迁新疆的伊犁地域中止屯垦戍边。这一年的农历四月十八日，西迁新疆的锡伯人和留居东北的锡伯族男女老少，汇集在盛京的锡伯族家庙——安定寺，祭奠祖先，聚餐话别。次日清晨，锡伯族官兵及其家眷，告别了家乡的父老乡亲，踏上了西迁的漫漫征程。经过一年零三个月的艰苦跋涉，行程一万余里抵达伊犁，将原定三年时间缩短为一年零三个月，在祖国和民族的历史上写下光辉的一页。在其后的二百多年间，锡伯族军民在戍守卡伦抵御外侵，维护中央安定，参与停息叛乱斗争，做出了庞大贡献，同时也付出了严重牺牲。锡伯族在新疆完成了游牧民族向农耕民族的转变，他们开挖大渠，树立家园，展开文化教育事业，发明了民族独立生存展开的条件，成为新疆13个世居民族之一。往常的察布查尔锡伯族自治县就是他们当年的驻地，那里的锡伯人便是他们的子孙。

锡伯族是一个据守传统的民族。西迁节是200多年来锡伯族人民的民族传统节日。因有怀念亲人之意，又叫怀亲节，新疆锡伯族同胞称为“杜音拜专扎坤”。每年农历四月十八日，新疆锡伯族大众就会欢聚一同，共进野餐，表演歌舞，以留念祖辈驻防戍边的英雄业绩。这一天遂成为锡伯族的传统节日。

锡伯族是一个从善如流的民族。在200多年的时光中，他们把丰厚多彩的文化和民俗活动赋予了西迁节。内容包含野炊、射箭、比武、唱歌、跳舞等内容。西迁节这一天，锡伯族的男女老少都要穿上盛装，欢聚在一同，弹响“东布尔”，吹起“墨克调”，纵情地跳起舞姿刚健、节拍明快的“贝勒恩”。姑娘们的“抖肩”、小伙子们的“鸭步”均活灵活现，他们以此表白对故乡的怀念和对未来美好生活的神往。特别是以独唱和合唱方式演唱的西迁之歌，唱词达四百余行，三节为一乐句，全曲十二小节，历经200多年的丰厚、加工和创作，传承至今，已有7种之多，成为西迁节最共同的文化表示方式。

新疆锡伯族西迁节有如下显著特征：渔歌唱晚：古代锡伯族在大兴安岭一带从事渔猎生活，他们崇拜大自然；“棒打獐子瓢舀鱼，野鸡落在沙锅里”，“飘飘雪花如蝶飞，驰骋骏马共撒围，搜遍一山又一山，猎队满载凯歌回”。西迁节传承着这一古老渔猎习俗及其原始文化形态。万物有灵：古老的锡伯族承袭着萨满教的原始文化习俗。在锡伯族的民俗艺术中，“萨满是一个舞蹈家，萨满一个歌手，萨满是一个整体管弦乐队”。在锡伯族民间尚留存着萨满攀刀梯仪式、跳神仪式、萨满歌、萨满音乐等许多原始形态。萨满跳神时用的帽子、裙衣、腰铃、铜镜、铁矛、皮鼓以及萨满神像图等道具，为我国和世界探求萨满文化提供着最为可贵的活资料。国语骑射：锡伯族从西迁屯垦戍边的200多年中，长期学习运用满语满文，并在此基础上创制了锡伯文。在与新疆其他民族的友好相处中，锡伯人普通都会几种言语，许多锡伯人成了出色的翻译家。满语和锡伯语的保存，为研讨世界满—通古斯语族民俗事项提供着极尴尬得的“活化石”。锡伯人长期坚持着骑马射箭的传统，过去锡伯族村村有箭场，家家有弓箭，视神射手为英雄。察布查尔锡伯族自治县现为中国射箭之乡，许多射箭国手皆出此地。爱国爱家：锡伯民族远离家乡屯垦戍边的爱国贡献肉体，是新疆西迁节民俗艺术所要发扬的永世主题。新疆这片博大容纳的沃土，成了锡伯族文化的避难所。现今，新疆伊犁察布查尔锡伯族自治县是我国独一的锡伯族自治县。这里的锡伯族将保存完好的民族文化向全国锡伯族地域辐射，构成集历史、时空、地域、肉体为一体的文化传播空间。

今天的西迁节是在过去庙会方式中逐步演化而来，民俗艺术的活动方式与内容都有很大变更。西迁节由本民族部分人到全民族成员积极参与，由民办到官办、由新疆向东北地域提高，由所在地域其他民族成员一同共同参与等一系列变更，构成一个逾越时空和地域、纵横传播的文化空间。

由于种种缘由，目前西迁节民俗艺术中的原始文化形态呈现失传的危机。诸如：古代渔猎遗俗及其口头和书面文学产品日渐消弭，失传严重。古老的萨满文化呈现无人传承的断代危机。为数未几的民间艺人大都年龄偏高。知晓满语满文的人数越来越少。50岁上下的锡伯人大都不懂锡伯文，这一用于传承传统文化的主要工具曾经处于被边沿化的境地。西迁节民俗艺术的个性特征逐年弱化或减少等，亟需加大维护的力度。抢救锡伯文化，解救西迁节，是每位新疆人的义务。

——维吾尔刀郎麦西热甫。在维吾尔族大众中，有一种艺术方式，深受人民喜欢并深深地渗入人民的生活之中，以至变为民间游艺民俗，那就是维吾尔族民间的麦西热甫。麦西热甫是融音乐、舞蹈、歌唱、讲故事、说笑话、做游戏、即兴吟诵等于一体的文娱方式。新疆各地的麦西热甫，具有明显的中央生活习俗的特征，方式相当丰厚。在众多的麦西热甫中，比较集中地保存着维吾尔族古老文娱集会的特性、作风的，要算刀郎麦西热甫了。能够说从七岁到六七十岁的男女，都喜好麦西热甫，麦西热甫已成为他们生活中不可短少的集体活动。因而，刀郎人说：“没有麦西热甫的生活，是没有味的生活。”还应该看到，麦西热甫这种游艺民俗和其他民俗现象不同，它常常随同其他民俗现象呈现，缺乏独立性。也就是说麦西热甫里的音乐、舞蹈、游戏、吟诵等，在大多数状况下，不是独立展开的一项活动，而是隶属于其他民俗现象之中的。像“节日麦西热甫”、“婚娶麦西热甫”、“约请麦西热甫”、“负疚麦西热甫”、“消弭成见麦西热甫”等等。因而，我们在中止民俗学研讨时，必须将麦西热甫这一民间游艺和喜庆、节日、婚娶、消弭成见等与其相应的民俗现象联络起来，才干更好更深地认清它的作用和意义。

刀郎麦西热甫以刀郎木卡姆序曲开端，再经过赛乃木、山尼凯斯、色尔勒玛三个阶段，麦西热甫的一轮歌曲、舞蹈便告终了。关于刀郎麦西热甫的一整套舞蹈动作表示的内容，人们有各种各样的见地。比较普遍传播和得到舞蹈研讨者招认的观念是，刀郎舞蹈表示了一次猛烈的狩猎过程。但在世代相传中，经过丰厚完善，原来的意义曾经失去。在刀郎麦西热甫这样的大众性的文娱活动上跳的集体舞，就完整是为了文娱的目的。麦西热甫除了歌舞以外，还包含了民间艺术的各种游戏文娱方式。这种文娱为麦西热甫所独具，其他场所是不搞这种文娱的。比较著名的有抢“黛莱”（腰带）、献茶和唱民歌。抢“黛莱”表示参与者在相互抢“黛莱”时的机灵、矫捷，氛围诙谐而热烈。这种文娱方式若在青年男女间中止，则更有趣。高兴的笑声会更响亮一些。所以，刀郎人民深深喜欢这种文娱方式，它不只使人们在欢笑中得到享用，而且还锻炼了人们特别是青年人的察看力，使之动作疾速、机灵和矫捷。献茶、联句的文娱，就是用一对盛水的小碗巧妙地放在一双手上，在全场众手相传，每个递碗、接碗的人都要唱一首歌或联句。假如传送动作失措或将碗中的水泼洒，将会被“罚”唱歌、联句或讲笑话，逗公众发笑。因而，参与者须有背诵成百首民歌、联句或者中止即兴创作的才干。每次麦西热甫中所唱的民歌和联句，都是反映刀郎人民的阅历、习俗、情感和请求的一面镜子。刀郎麦西热甫承载着“刀郎人”的历史文化传统和丰厚的社会教化功用。在刀郎地域，麦西热甫有长期留传下来的、为人们共同招认的道德规范和纪律，麦西热甫的参与者要推选公正无私，并有一定威望的人来充任青年首领、“法官”和纪律执行人。他们有权对那些不经答应分开现场、无故迟到、歌舞中破坏次序等违背纪律者中止“惩罚”。被罚者或拿出自家的水果款待大家，或做种种令人发笑的游戏，其间充溢了喜剧颜色，受罚者也同样感到快乐。经过这种“惩罚”文娱，使人们遭到恪守纪律道德等多方面的教育。在世代相传中，经过丰厚完善，原来狩猎场景的意义曾经失去。刀郎麦西热甫完整成为了当地人民的文娱方式。刀郎麦西热甫是研讨刀郎维吾尔人历史、社会生活、肉体风貌的百科全书。

——塔吉克族的舞蹈鹰舞。塔吉克族被视为“鹰之族”，他们对鹰有特殊的感情，鹰舞是他们最喜欢的舞蹈。他们视鹰为强者、英雄，在民间广布有关鹰的民歌和传说，以至连舞蹈的来源都与鹰的习性、动态联络在一同，于是构成了“鹰舞”。塔吉克族舞蹈特征的构成和伴奏乐器及其特有的演奏措施分不开，鹰笛、手鼓、拉巴甫（热瓦甫）、布兰孜库姆、塔吉克式艾捷克都是其普遍运用的民间乐器。塔吉克族鹰舞主要方式有“恰甫苏孜”、“买力斯”、“拉泼依”等。“恰甫苏孜”在塔吉克语中意为：“快速、熟练”，它既指节拍，又是即兴表演并带有竞技性的舞蹈方式，代表了塔吉克族舞蹈特有的作风。其表演以双人对舞为主，方式生动，舞者可自由进退，两三组同舞，亦可男女同舞。表演时多由一名男子约请另一男子同舞，两人徐展双臂，沿场地边沿缓缓行进，如双鹰回旋飞翔；随后节拍转快，两人相互追逐嬉戏，忽而肩背近贴侧目相视，快步行走，又蓦地分开跃起，如鹰起隼落，由低到高拧身旋转，青云直上，最后舞蹈在竞技旋转中终了。这些动态表示，显然是西域乐舞“胡旋舞”、“胡腾舞”技艺的遗存与升华。“买力斯”意为“特定节拍”，是以民乐伴奏或民歌伴唱为主的自娱性舞蹈，也常用来表演传统的故事性民歌，它以原地连续旋转为特征，妇女特别喜欢。“拉泼依”是家庭内只用一个热瓦甫伴奏的特定舞蹈方式，有时也在室外中止，其伴奏多用恰甫苏孜的曲调，伴奏者还能够边演奏边舞，舞蹈动作自由、轻快，技艺高的演奏者可把热瓦甫放置在肩上弹奏起舞，这可能是西域乐舞风习的遗存。

塔吉克族鹰舞的主角是男子，舞姿俊健、纯朴、粗暴。主要动作有伸展双臂(前臂较高，后臂较低)，前后摆动，舞步灵活多样。基本外型是模仿山鹰：舞者或拧腰躬身，双臂后举，恍若雄鹰腾空飞翔或轻舞双臂，移步回首，好像机警的山鹰巡游在山间谷地;或双脚跺步，点头颌首比较山鹰快活地嬉戏;或俯首挺胸，收臂按掌，同时踏步后转，酷似山鹰纵身飞向蓝天。高潮时，猛烈颤动双臂并摊开双掌，向左右旋转和侧身跃起，作雄鹰展翅，搏击风云之势。女子舞步和舞姿略同男子，仅步距比男子小而轻盈。双手在头部向里或向外旋抹，动作伸展而温和。以手鼓为主要伴奏乐器，通常7/8为舞蹈基本节拍，间以口哨击掌和呼喊“拉泼依”烘托氛围。

塔吉克族鹰舞主要可分为两大作风类型：一是“瓦恰谷地的鹰舞”，一是“ 塔什库尔谷地的鹰舞”。“瓦恰谷地的鹰舞”与玛尔洋谷地、热斯坎木谷地的鹰舞比较相近，同以漂亮抒情、刚柔相济为特性。舞蹈在外型姿势、神韵，气质神态等方面都以舒缓细腻、轻柔流利的个性自成一体。该舞也以男性表演为主，舞者的肢体线条以自然弯曲、温和流利为主要特性，表示出激烈的抒情颜色。固然音乐节拍是七拍，但韵律较为平稳、舒缓和安定。舞者两臂的线条也极为漂亮。小臂和伎俩十分柔软，那翻腕、压腕.挑腕等动态也格外温和，手指外型以至呈现“凤头式”手姿。富于抒情的两臂，或掏手插肩，或曲肘翻腕，或轻舒两臂，翔舞翩翩;舞步多用移步、碎步，强调膝部的弹性。与前者有别，“塔什库尔干谷地的鹰舞”追求肢体线条的坚决和力度。男舞者含胸缩肩，收腹屈膝，躯干部的肢体线条星现前后变曲的阶梯形，恰似那站立的雄鹰自然收缩的形体姿势。一如山鹰似的阶梯式曲线，使舞蹈外型显得遒劲粗暴，稳沉厚重。女舞者肢体线条自然流利，动作温和伸展，步法轻盈自如。相比较而言，女性舞蹈动态短少变更，显得重复单调。男性舞蹈则变更无常、个性突出，是该舞的代表。舞者手臂姿势变更丰厚，两臂向旁平展的姿势较为常见。该舞的舞步多采用单步、蹉步、跺步、垫步、移步、踏步、碎步等。“单步”和“蹉步”运用较多。单步平稳舒缓，简单质朴;蹉步节律明快，力度性强，起伏变更大，应用快与慢的节拍对比，在平缓的舞步间骤然顿蹉，踏地为节，雄健有力。同时又强调膝盖的韧性，表示出刚柔相济、洪亮畅达的节拍神韵。

塔吉克族舞蹈特征的构成和伴奏乐器及其特有的演奏措施分不开，鹰笛、手鼓、拉巴甫（热瓦甫）、布兰孜库姆、塔吉克式艾捷克都是其普遍运用的民间乐器。其中鹰笛是塔吉克族最典型的乐器，吹奏技法繁难，但音调别致、美好。鹰笛是用鹰的翅骨做成的，只由三孔，也称“三孔骨笛”，塔吉克语称“斯特洪诺依”。“斯特洪”为骨的意义，“诺依”是笛子的意义。塔吉克族鹰舞具有极高的社会价值和教育价值，是中华民族传统体育的可贵资源。这一传统体育活动已成为塔吉克族人民在节日活动、劳动之余必不可少的健身方式，是宽广塔吉克族人民生活的重要组成部分，对生活在这里世代的塔吉克族人民有了相当深远的影响。

——新疆曲子。曲子剧是普遍传播于陕西、甘肃、宁夏、青海一带的民间小戏，又称小曲子、地摊子、刨土坑。大量军旅、耕农、商人、工匠、艺人进疆营生，不只带动了社会经济的展开和繁荣，还将原籍的岁时习俗、文化艺术、文娱活动也带到了新疆。随着人口范围的不时扩展、行业类型的不时增加，新疆近代城镇化兴起，迪化、奇台、伊犁等地，商业不时勃兴。原来或随军、或自发进疆的商人逐步由行商变为坐贾，展开壮大，一些财力雄厚的商人，以地缘为纽带，将同乡之人分离起来树立商业会馆，陕西会馆、甘肃会馆便是主要商帮的代表。会馆依照当地文化和习俗，逢年节和特殊留念日举行社火和祭奠仪式，演戏祈福，为各路戏班艺人提供了卖艺献技的平台，秦腔、眉户戏、曲子剧等乡音戏韵最为盛行。

曲子剧最初传入新疆时，由于传唱者多为陕甘籍，唱词最初自然以操陕西话和甘肃话的乡音为主，后来一些甘肃艺人以为甘肃语不如陕西语好听，也逐步由甘肃语转为陕西语唱。随着与其它中央小调、中央戏的交流融合，曲子剧在移植其它剧种曲目的演唱过程中，有时也用到四川、陕西、湖南等原曲目所在地的方言。在清朝中后期的屯垦戍边、开发树立新疆的浪潮中，由于甘肃毗连新疆，甘肃来新疆定居的人数最多，于是兰银官话逐步成为北疆片区的基础方言。民众方言的变更使曲子剧的行腔念白也遭到影响，开端融入新疆方言，特别随着屯垦戍边者后代对新疆地域认同的加深，一些艺人提出为了和其它地域的曲子分辨，新疆曲子必须用新疆方言念白方能凸显特征的观念，因而曲子剧的唱词、念白中有了许多新疆方言。

新疆曲子有雅有俗，习称素曲子和荤曲子（粉曲子）。素曲子的内容与主题正统文雅、戏谑讽刺占多数。如《天官赐福》《访棚》《八洞神仙》等。荤曲子内容诙谐滑稽、诙谐诙谐。如《燕青打擂》《俩亲家打架》等。新疆曲子从功用上分，有文曲子和武曲子两类。文曲子多为收场曲目。武曲子的演唱环境不限。表演方式为多人分持三弦、二胡、板胡和碰铃等自行伴奏，轮递演唱，唱腔音乐十分丰厚。演出时以三弦、板胡和二胡为主奏乐器，其他乐器如笛子、甩子、瓦子等则依据演出人员状况决议取舍。

新疆曲子是由汉、回、锡伯等民族大众共创共演的曲艺种类，主要传播散布于北疆沿天山一带的昌吉州八县市、乌鲁木齐、石河子、沙湾、伊宁、霍城、察布查尔和东疆的哈密、巴里坤及南疆的焉耆等地域。随着社会经济的急剧展开，新疆曲子的受众逐步减少，生存环境日渐狭小，一些颇有造诣的曲子艺人年事已高，逐步中止了演唱活动，有的艺人相继逝世，后继乏人的现象日益明显，一些演唱和演奏技巧因而难以得到传承。濒危的新疆曲子，亟待抢救和维护。近年来，国度对优秀传统文化的传承与展开高度注重，“戏曲进乡村”“戏曲进校园”等一系列政策制定实施，从国度政策和外部环境来看，新疆曲子剧迎来了史无前例的展开机遇，如能抓住机遇，突破展开瓶颈，新疆曲子剧将在未来取得更好的展开局面。

——维吾尔族达瓦孜。达瓦孜在维吾尔语中意为“高空走索”，它是维吾尔族绵亘千年的一种杂技艺术表演方式。千余年以来，达瓦孜的演出方式基本坚持传统风貌。维吾尔族达瓦孜表演多在露天中止，其特性是把多种多样的杂耍技艺搬到数十米高空的绳索或钢丝演出练，表演者手持长约6米的均衡杆，不系任何保险带，在绳索上表演前后走动、盘腿端坐、蒙上眼睛行走、脚下踩着碟子行走、飞身腾跃等一系列惊心动魄的技艺。

达瓦孜表演多在露天中止，其特性是表演者手持长约6米的均衡杆，不系任何保险带，把多种多样的杂耍技艺搬到数十米高空的绳索或钢丝上去表演。达瓦孜的传统项目有蹦绳（双脚蹦起，忽然跌坐在上下哆嗦的大绳上）、跳绳（合着音乐节拍，在上下哆嗦的大绳上双脚跳舞）、蒙眼走（用红布蒙双眼，手持均衡杆在绳上行走，忽然骑在绳上）、绑盘走（双脚绑铁盘在绳上行走，忽然跌坐在绳上）、睡绳（仰天躺在绳上，似睡觉）、盘腿坐索（双腿盘坐绳上，恬然自如）、背平稳杆（双脚先后迈过均衡杆，背持、前行，双脚再次迈过均衡杆，恢复常态）。一系列绝技，令观者惊心动魄。经过创新展开的达瓦孜增加项目有：双手倒立（双手持绳，身体倒立）、单手倒立（单手持绳，身体倒立）、头顶倒立（头顶大绳，身体倒立，双手平伸）、站椅子（将四条腿的椅子放在绳上，表演者站上去手持均衡杆或弹奏热瓦甫）、劈叉（双腿平劈于绳上）、骑单车（在绳上骑单轮车）、晃圈（手持均衡杆，边走边使呼拉圈在腰间旋转）、头顶倒立（两个表演者头顶头地在绳上表演）、头上单手倒立（在30米高的平台上，一个表演者单手按在另一名表演者的头上，身体倒立）。将现代杂技的一些技巧放在高空绳索上表演，更增加了惊险性和可看性。

维吾尔达瓦孜在维吾尔传统文化中占有重要位置，在中华民族传统文化中，也具有深远影响。达瓦孜是一种生长在民间、游走于民间的技艺性、大众性较强的一种杂技方式。民间艺人展开了达瓦孜技巧，能够供人观赏、文娱；普通庶民也能够在自家院子拉起一根绳子行走其上，既是体育也是艺术，这也是达瓦孜能历千年而不衰的缘由。达瓦孜艺术的表演方式，是新疆本土文化与中原文化以及中亚、南亚文化融合的结晶，表示了丝绸之路东西方文化交流的特性，具有重要的历史文化价值。达瓦孜技艺的传承呈现艰难，高难度、高风险的表演请求从艺者具备很强的身体均衡才干和良好的心理素质，因而即便是有兴味学习者也常常难以抵达项目既定请求，由此构成达瓦孜传人难觅的状况。再加上现代文艺文娱活动的冲击，达瓦孜的演出市场近于萎缩，这一古老杂技艺术日益堕入濒危局面。

——维吾尔族模制法土陶烧制技艺。维吾尔族模制法土陶烧制技艺有两千多年的历史，它随着丝绸之路的开通而兴起，其间不时展开创新，不时传播。它以手口方式传承，没有细致的文字记载。维吾尔族的祖先曾是游牧民族，陶器由于粗笨、易碎、不便携带，不是游牧民族常用的物品．公元九世纪中叶以后，维吾尔族的祖先西迁到塔里木盆地周缘地域，成为定居的农耕民族，承袭了当地古人的制陶技艺，开端大量运用陶器。由于受当地陶土质量和烧制技术的限制，维吾尔族制造陶器主要是土陶，还未见当地瓷器出土或传世。

从制造方式上，维吾尔族土陶器可分为素陶、釉陶和彩绘釉陶三种。素陶器有花盆、花缸等，维吾尔族酷爱花卉，居家多植花木，向有用花盆，花缸栽种各色花卉及无花果树、夹竹桃等观赏植物的习气，故花盆、花缸很是普遍。维吾尔族土陶器中还有大量的壶型器物，都用彩釉装饰得五彩缤纷。在外型上，各类缸与汉族地域的缸外型相似。而罐和餐具则方式多样，与内地同类器皿相比，维吾尔族的陶器普遍夸大。共同的外型主要体往常各种壶上，具有鲜明的阿拉伯作风。形制、颜色、外型如此丰厚，阐明了维吾尔族制造土陶器的技艺比较成熟，且独树一帜。

维吾尔族土陶其外型、着色、烧制琉璃等工艺中包含了维吾尔族人民基于历史传统和宗教信仰等多个方面的文化观念，充沛反映了维吾尔人民共同的审美情味、富于想象的美学思想和创作才气，其中亦可见藉由古丝绸之路中西文化碰撞的影响和新疆其他民族文化的影响。其关于古西域东西方文化交流史、特别是中华文化一脉多枝的研讨和阐明提供了重要的例证，具有重要的历史、文化和适用价值。随着社会经济与文化的疾速展开，土陶器在人们日常生活中运用得越来越少，致使种类骤减，如吐鲁番就从百种减为寥寥数种，花色也由繁变简。除花盆、花缸以外，土陶器基本退出了人们的生活。由于遭到市场经济的冲击，土陶匠人大都闲置了祖传手艺，年轻一代也无心学习和传承传统烧制技艺。

——塔吉克族引水节和收获节。塔吉克族引水节，即当春季来临之时，需求砸开冰块，引水入渠，灌溉耕地，为此而欢庆的节日叫引水节。这一节日在塔吉克族春月（公历3月22日至4月22日）间。在新疆塔什库尔干塔吉克自治县，塔吉克族引水节是塔吉克族的农事节日。塔吉克语称引水节为"孜瓦尔"。塔吉克族收获节也是塔吉克族的农事节日。塔吉克语称收获节为“哈莫孜瓦斯特”，每年春播的头一天即是节期。

破冰引水之前，全村的人都要做一些准备工作，一是各种砸冰的工具；二是先要到主要河道的冰面上撒些黑土，以利于冰层名义吸热，加快冰层的消融；三是要烤制三块节日用的大馕，一个留在家里，两个带到引水工地食用。节日当天，大家骑上马，带上工具和馕，由穆拉甫(担任水的头人)带到引水点。接着便开端如火如荼的破冰引水和整修水渠的劳动。在劳动中，大家怀着节日的心情和为攫取歉收的自信心，力争上游，抢着干重活。当水引入渠道后，人们喝彩雀跃，祝贺引水胜利，并汇集在渠边，开端共食带来的节日大烤馕，大家有说有笑，孩子们则相互撩水嬉闹，洋溢着节日的欢乐氛围。食毕，大家还要坐在一同中止祈祷，祈求丰厚的水源，避免灾害，祈求风调雨顺，庄稼歉收。最后，大家还要举行赛马、叼羊等文娱活动，庆祝节日，庆祝引水胜利，全村人沉浸在欢乐的节日之中。

收获节期间，全村人汇集田野，祝贺春播开端，各家各户都带一点麦子放在一同，公众推选一位全村尊崇的晚辈来撒种。被推举的长者喜笑颜开，口中念念有词，拎着种子一把把地向田间早已等候在那里的人群身上撒去，大家抻着衣襟，笑声阵阵，往种子撒落处蜂拥着，以此表示对春耕收获的祝贺。撒完种子，由一人牵着一头膘肥体壮的耕牛到地里意味性地犁几下，并撒几把麦种表示开播。然后给耕牛喂些形如犁铧、犁套之类的面食，表示对耕牛的慰劳。

引水节固然和农业有着密切的关系，但和当地的自然条件也有着密不可分的联络。塔什库尔干塔吉克自治县位于帕米尔高原，气候冰冷，人口稀少，寓居分散。在这种自然条件下，开春破冰引水、收获仅靠一两户人家是难以完成的，需发起和组织全村男女老少一同出动，团结互助。收获节的构成和展开以塔吉克族人民互助憨厚的情感把大家连在一同，"助人为荣，损人为耻"的习尚对构建调和社会仍具有理想意义。

——维吾尔族花毡、印花布织染技艺。唐文宗开成五年（840年）以后，回鹘人西迁进入塔里木盆地周缘地域，改游牧为农耕。但定居后的维吾尔人依旧大量饲养牛羊，大量制造和运用畜产品，而且维吾尔人传统上睡实心大土炕，毛毡因其柔软隔潮、保暖，成为最好的铺炕资料，个别状况下也被作为装饰品挂在墙上。按维吾尔人的习俗，关于眼睛所能看到的中央和物品都要中止精心的装饰。运用最多的毛毡当然在必须装饰之列，这就产生了制造花毡的技艺。依据制造技术的不同，花毡分为绣花毡、补花毡、擀花毡、印花毡、彩绘花毡等种类。维吾尔族花毡的纹样及印花布纹样约有百余种，其中既有受汉文化影响的“寿”字纹、回文、博古纹，也有阿拉伯作风的几何和花卉纹样及维吾尔族共同的日常用品和消费工具纹样，有窗棂壁龛城堞、飞禽走兽等变形纹样组成，还有伊斯兰教作风的净壶、圣龛等纹样，以至还有古代西域传播的一些纹样。

维吾尔民间印花布是维吾尔族典型的手工艺品。它最大的特征就是纯手工的、首创的印染技术和民族作风的图案融为一体的作风，具有装饰兴味和浓厚的乡土气息。。维吾尔民间印花布在工艺方式上分模戳多色印花和镂版单色印花两类。从制造到纹样外型、规划、构图，具有激烈的维吾尔民族作风。图案多取材于理想生活和大自然中的多种物象。人们长期运用彩印花布作为棉袍衬里、腰巾罩单、窗帘、门帘、尘垫套壁挂、礼拜单、墙围布和炕围布。

新疆民间制毡措施如是：先将芨芨草帘铺于地上，把洗净的羊毛摊在上面，以柳条拍打使之平均后漉以沸汤。再驱赶驴、马拉着石滚在上面来回碾压成毡；或煎烧沸汤，将羊毛投人其中搓洗，俟其粘合，以木板定物式，铺绒其上，运轴赶成毡。所制之毡，白、黑为天性，其他皆染色。

维吾尔民间印花布主要有模戳多色印花和镂版单色印花两种。模戳多色印花，是将纹样覆画于梨木或核桃木上，以木模立槎制纹，雕琢成凹凸分明的图案，然后用此模戳蘸黑色染液（面汤浸泡铁锈着液）印出黑色纹样。一个模戳就是一个单独纹样。用一个单独纹样模戳能够拓印方式多样的合适纹样，二方连续和四方连续纹样，构成一个组合的整体图案。然后，再用不同的填色模戳和用毛笔、毛刷蘸上其他各种染液，按其纹样所需加以拓涂而构成色泽绚丽的多色印花布。传统的染料为植物质和矿物质染料，均用土法制染。而镂版单色印花，是将纹样覆画于厚纸板或铁皮上，镂空花纹成为印版。印染时将镂版置于白布之上，用灰浆（石膏粉配以面粉和少量的鸡蛋清）涂抹于镂空花纹处，灰浆即黏着于布上。取去镂版，待灰浆干后，将布放人染液中浸染、晾干，剥去灰粉，即现出色、白相间的印花来。两种工艺中传播最广、运用最多、历史最久的是木模截印技艺。镂版蓝印花布虽采用内地传统的印花布措施，但多采用民族特性的纹样。

维吾尔族花毡、印花布纹样图案丰厚、颜色鲜艳，反映了维吾尔族人民的生活状态及外来文化汉文化交流的长久历史，有着很高的人文和艺术价值。维吾尔族花毡和印花布，具有鲜明的民族作风，包含了维吾尔族人民基于历史传统和宗教信仰等多个方面的文化观念，充沛反映了维吾尔族人民共同的审美情味，是少数民族工艺美术的精髓。

——维吾尔族桑皮纸制造技艺。维吾尔族桑皮纸以桑树枝内皮为原料，桑枝内皮有粘性，纤维润滑细腻，易于加工，经盘剥、浸泡、锅煮、捶捣、发酵、过滤、入模、晾晒、粗磨等工序后可制成桑皮纸，成纸呈正方形，长高各50厘米左右。桑皮纸呈淡褐色，工艺考究的桑皮纸呈半透明状，很薄。纸张按质量分为四等，一、二等厚而洁白，三、四等薄而软。精制的桑皮纸还是维吾尔族姑娘绣花帽必用的辅料。在绣花帽时，要隔行抽去坯布的经线和纬线，绣花后用桑皮纸搓成的小纸棍插进布坯经纬空格中，这样做出来的花帽挺括有弹性、软硬适度。桑皮纸柔软而坚韧，清代新疆的书册典籍主要用高档的桑皮纸印刷，民国时期曾有桑皮纸印制的钞票盛行。中等质量的桑皮纸普通用于包装，凡装茶叶、糖果、草药、食物等，只需物件不太大，都可用桑皮纸包装。粗制的桑皮纸常常用于糊天窗或制皮靴的辅料等等。

桑皮纸确切记载的年代是唐朝。据资料记载，1908年英国人斯坦因在和田城北一百公里的麻扎塔格山一座唐代寺院中，发现了一个桑皮纸做的账本，上面记载着寺院在当地买纸的状况。这阐明，在当时，和田一带已有桑皮造纸业。

造纸时，先将桑树枝放在水中浸泡，然后剥去名义的深色表皮，取出里层白色的树皮，将其放入加满水的大铁锅中煮，边煮边搅，不时到树皮煮熟软烂，再参与胡杨土碱。捞出煮熟的桑皮放在一块长方形的薄石板上，匠人跪在石板前，在自己的双腿上盖一块布，然后举起一种柄短头长的木制榔头砸桑皮。边砸边翻，直至将桑皮砸成泥饼后放进一个半埋在公开的木桶内。接着，拿起一根头上有一个小十字的木棒伸进木桶里搅拌。过一会，桑皮浆被搅匀了，其中的渣滓也被专用筛子过滤后，再用一个大木瓢伸进木桶里舀出一大勺纸浆，然后将一种用来拦住纸浆的沙网状、大小约40－50厘米的木制模具放在一个小水坑里。将纸浆倒在模具里，并用那根头上有一个小十字的木棒不停地搅动，使纸浆平均地铺在模具上。待纸浆铺平均后，再把模具平端着拿出小水坑，放到阳光能够充足映照到的中央。等纸浆在模具上晒干后，撕下来的就是一张地道的桑皮纸了。

新疆维吾尔族桑皮纸制造技艺以桑树嫩皮为原料，成纸具有韧性好、拉力强、质地软、吸水性强、历千年而不褪色等特性。修复古籍、再造古籍是桑皮纸的专业用处之一。为维护传承这一技艺，在和田墨玉县，已建起了桑皮纸传承中心，鼓舞领取政府津贴的传承人把桑皮纸制造技艺传授给下一代，并建成桑皮纸制造一条街，让越来越多的桑皮纸制造艺人在家门口靠制造桑皮纸营生。