电影《刺猬的文雅》改编自法国小说家、哲学教授妙莉叶·芭贝里创作的长篇小说，于2009年上映，豆瓣评分8.8，自上映以来就在西方电影界引发热 烈的讨论和猛烈的反响。 那么，帕洛玛是如何自我醒悟的呢？她又是如何找到自我世界的均衡点以及找寻生命过程的呢？
01 自我醒悟：帕洛玛“反动者”与勒妮“遁世者”-我们所处的内心世界，基于自身的选择 帕洛玛“反动者”：厌恶制式化的生活，决议自杀 帕洛玛出生显赫，生活优渥，却对爸爸妈妈和姐姐成人世的虚与委蛇感到极端厌烦，看透了成人世界的虚伪和空虚、人性的实质，即便是学校第一名，但为了不想让家人觉得她是一个天才孩子作为谈资，便经常干一些蠢事来彰显自己的平凡。 由于常常在自己的世界里自处，思索着关于人生的深化思想，总想与家人隔离起来，远离成人之间那些自迷高傲的论调，所以被家人以为是一个孤僻，有问题的小孩。 帕洛玛往常处于建构自己世界观的阶段，关于人与人性认识的不完好，目前关于人生、世界的认知只是基于身边人的局限视角，如爸爸妈妈、姐姐，以及虚伪的访客们，这是帕洛玛迷茫、痛苦的本源，在剧中她这样表述： 由于自我世界的不健全，在日常也没有成人中止正确、正向的引导与示范，所以产生困在自己看到生活里，产生厌世想法，不想成为他人眼中的表演者，不想为了没有意义的、没有等候的人生而忙碌。 今年学期末，即六月十六日，在我十三岁华诞的那一天，我将会了却自己的生命。 帕洛玛连死法都想好了，她要在公寓里放火，家人都不在，也会提早通知消防队，然后，她带着从妈妈那里偷来的安眠药，去外婆家宁静的睡去。 心理学家埃里克森把青少年关于自我和世界迷茫的阶段成为心理社会的合法延缓期，他们正面临着一场内部生理发育的反动，面临着摆在他们前头的成年人的任务，是他们自身寻觅同一性的时期，也表示青年人和成年期的距离。 帕洛玛在自杀前还有一项计划，就是拍一部电影来记载人类无意义的生活，她一边走一边拍一边自白: “我的珠穆朗玛峰是拍一部电影，一部提示为什么他人的生活还有我的生活如此荒唐的电影。假如一切毫无意义，那么至少灵魂需求英勇面对。” 与其他的自杀者不同，帕洛玛是一个没有对生命失去热情 的“正能量的”自杀者，关于她而言，自杀并不是消极的放弃，而是关于成人社会的荒唐宿命的一 种叛变。“拍电影”正是这种叛变行为的一部分。 正如帕洛玛影片中所言：“要做追逐繁星的人，不要做金鱼缸中的金鱼。”这是少年帕洛玛关于成人世界的无趣和虚假、制式化生活的对立。
勒妮“遁世者”：找准自己“定位”，荫蔽在一方格子间 我寡居、矮小、丑陋、瘦削，脚上布满老茧，有一些早晨，我会因自己有如猛犸象普通呼吸时发出的口臭味而感到不适。 这是勒妮对自己的描画，作为一个门房的自我描画。 人们关于一个门房的见地似乎很分歧，无非都是“爱打小讲演”、“可憎”、“爱嫉妒”、“擅长挑拨离间”，呈往常人们面前的都是刁钻促狭、令人生厌的形象。 在高档大楼里，这个五十多岁不修边幅的矮胖门房太太勒妮，并不是大家所看起来的那个样子。固然她历来没上过学，但她密室里的满屋藏书早已填满她的灵魂。 她单独坐在小房间里，一杯茶，一包黑巧克力，一只懒猫，满屋的书，她会在自己的肉体世界里抛去外界固化印象，做回自己，充实自己的内心，但也会在上流人士面前装傻，极力显现出自己的邋遢和无知，以此来突出他们的自卑感 我将眼中瞬间的光辉重新遮掩上，取而代之的是一切优秀门房都会有的无神的眼光，我就是这样一个会尽力而为但到楼梯口就没措施的门房形象。 由于这件事情，让勒妮认识到贫穷是一道沟渠，理想中只能望着却没有措施去逾越，由于幼时亲眼所见的伤痛，致使她变成一个缄默寡言、生活隐秘的人，由于活成一个“隐形人”就是最好的选择。 心理学家弗洛伊德曾指出这种行为是一种自我防御，即自我防御机制，当人由于某些人或事遭到伤害，就会采取一些措施维护自己，以使自己不遭到伤害，让本我得到最大限度的满足。 自我防御机制即个体在无认识的驱动下，采用某种措施或伎俩，转变自己对理想状态的剖析或改动与理想的关系，避免心理上遭到痛苦和波折感。 内心充盈却装无知，这就是勒妮这样底层人民生存的措施，贫富差距难以逾越，自保的措施就是伪装，遁入世间，悄无声息，就算是心有涟漪，也要压制，由于这能够避免自己遭到伤害。
帕洛玛与勒妮这一对名义上看起来差别庞大的人物，实践则隐喻着同一种人生———她们都是 “醒悟者”，她们察觉到这个世界的荒唐实质并拒绝接受社会的制式和异化。 不论是“反动者”，用自己的意志与平凡的生活“格斗”，还是“遁世者”，选择披上理想的外衣，接受生活的布置，躲藏自己，都是基于人对外界环境的了解与选择。
02 镜像阶段：帕洛玛与勒妮的衔接，婴儿注视看到自我，以及找到自我和完好自我认识开端呈现 法国心理学家拉康以为人类的自我认识的确定始于镜像阶段。 镜像阶段是指婴儿前言语期的一个神秘瞬间，即婴儿从成人那里得到足够的镜像认同，确认了自己一如原本面目的完好和圆满之后，潜认识身处就树立起稳定的自我的自尊感和自信感，儿童完好的自我认识由此开端呈现。 前期帕洛玛由于察看身边人，如爸爸妈妈姐姐等人的人生状态，也会中止自我察看，这也是她思索人生的基本方式，由于外观他人从而反向作用于帕洛玛自己，构筑起一种深思的力气。 拍电影就是察看他人的方式之一，而从这个意义上来说，经过摄像机的“注视”，帕洛玛愈加苏醒地认识到了自我存在的虚幻和无意义， 也笃定地认清自己跟她周围其他成年人一样，无法逃脱“鱼缸里的生活”的宿命。因而，帕洛玛自我注视的结果是坚决了经过自杀逃离宿命的决计。 又由于进入了勒妮的躲藏的肉体世界里，以及和小津先生相遇，帕洛玛慢慢发现，这个世界上不全是虚伪、空虚的大人，也有读懂自己灵魂的人，由于同频灵魂的共鸣在影片后半部分，帕洛玛又开端产生了犹疑，她自白道: “假如我们还可能成为我们尚未成为的自己，我能不能忽视命运的布置活出真正的自己呢?”
显然，此时帕洛玛又对自己自杀的决议产生了动摇，而这种动摇则源于她对勒妮的注视。 法国心理学家拉康以为： 由于勒妮呈现出来的不同于帕洛玛常见的大人生活状态，让她对未来的达观态度也在慢慢改动，她也在与勒妮不时相处共鸣的过程中，找到属于自己的“理想我”，一个有别于鱼缸里金鱼的生活方式，当她对家人宣布长大想做一个门房时，她曾经基本消弭了轻生的念头。
帕洛玛关于勒妮的察看的“注视”好像拉康论述“镜像阶段”时婴儿面对镜像的注视，在实质上是一种认同性注视，这种注视辅佐她完成了后续的自我醒悟和重构。
03 重构自我：找到自我世界的均衡点以及找寻生命过程的意义 在长大过程中，帕洛玛自我价值观的构成，根植于她的原生家庭，爸爸妈妈、姐姐看待世俗以及看待世俗的态度成了帕洛玛最初树立自我价值观的范示，并在她的思想观念里构成了早期认知影响。 这一原生家庭要素也间接招致了帕洛玛在权衡自我与理想的抵触关系时，激进的选择跟随真正的“命运布置，关于帕洛玛来说这种影响是庞大的。 所以，当帕洛玛在勒妮身上看到了一种新的生命的可能性，但她却仍旧犹疑能否要选择勒妮一样的生命道路，去活出属于自己的新人生。 帕洛玛关于死亡这件事情不时有一种漠然，她以为死是一种让她逃离理想禁锢的方式，所以在电影末尾她仍数次面对安眠药堕入沉思的场景能够阐明她内心的踌躇。真正让她顿悟人生、重构自我的，是勒内的死亡，勒妮的死深深地震动了帕洛玛，她在勒妮的身上重新了解了死亡。 勒妮是一个悲剧性的人物。她终身都在努力地用自己的方式去守好自己的小世界，将自己伪装成一只“刺猬”，只想平稳的享用生命过程为人生的意义。 但就当她被“唤醒”了，她找到了懂她观赏她的知己，她的生命过程有了新的一层意义———爱的意义，人生行将进入新的层次时，一场意外的车祸让一切却在这一刻“戛但是止”。 当帕洛玛亲眼看见死亡这一刻，她认识到死亡不再是“世间最平常的一件事，也不再是一种幸福的解脱。” 而是—— “再也看不到您爱的人，再也看不到爱您的 人”。 “12岁的年岁，我也想到死，不外听到它，就觉得胸口窒息，我不希望死亡，由于死亡关于一个孩子而言，是失去一切，失去糖果，失去亲人，失去未来的自己。” 在影片的最后，面对勒妮的死亡，帕洛玛彻底明白了生与死的意义，死亡远比她想象的真实可怖，心脏中止跳动，一切归于宁静，与世间所爱的人永远分手，这一切深深触动了她的心，让她懂得了珍爱生命的意义。 在电影的最后，小津郑重地将勒妮的书《安娜·卡列尼娜》交给了帕洛玛，这代表着小津希望帕洛玛像勒妮一样，像安娜·卡列尼娜一样，去英勇地跟随那生命之爱，去跟随生命的过程意义。 影片中鱼缸里的金鱼被用来比方那些麻木的大人们，金鱼缸就是成人世界里的真实生存状态，当她决议服用药物去死，她先让金鱼服用一粒安定，然后把死亡后的金鱼冲进马桶，辅佐金鱼完成她了解的“超脱”。 而这只金鱼并没死去，并被勒妮在马桶发现并养了起来，后来在勒妮死后，又被帕洛玛哺养。接过书和重新养金鱼，寓意着帕洛玛关于人生意义了解的转变，一来一去是自我认识的醒悟和重构的过程，找到了与世界和解的方式。 最后，找到自我世界均衡点的帕洛玛说到:“重要的不是死亡，也不是在什么年龄上去死，而是在死亡的那一刻你在做什么。”
04 写在最后 影片用勒妮的死唤醒了帕洛玛的关于活的盼望，同时也带给我们关于生命和死亡的思索。 当我们如帕洛玛和勒妮面对外界世界的影响和制式驯化时，我们该如何应对呢？ 心理学博士陈海贤曾在讲述自我展开心理学时，这样说到：“从自我发明的角度去思索选择，而不是从环境的可能性去思索选择”。 由于从环境的角度去思索，我们的选择要么是依从环境，要么是对立环境，当我们把选择的权益交给环境时，很容易被无力感淹没；从自我发明的角度去思索，就是回归内心，抛开利害问题，问自己想要成为怎样的人，在这种思索方式下，我们就会用选择去发明自我。 重要的不是死，而是我们打算在死亡来临那一刻以怎样的姿势去接受。
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